存在主义心理学的邀请

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在面临死亡的时候，人们需要做“信仰的飞跃”，这是克尔凯郭尔讲的。你需要有一个“信仰的飞跃”，因为我们活得很理性，如果你用非常理性的态度走向死亡，你在最后那一刻总是有想不开的事。这时候如果你能够把自己交托给一个更大的存在，意识到你是宇宙的一部分，你融入了一个更大的意义，这个信仰的飞跃一旦迈出去，你会更容易接受死亡。有人用科学的方法，献身给科学，献身给自然，有人用信仰的方法，这些都能够减缓对于死亡的焦虑。



怎么能够做到与死亡和解？“海德格尔强调，将死亡作为一种可能性纳入现实，会使生命更加真实。我总有一天会死，这是我最确定无疑的事实。许多人想推迟死亡，但死亡和终结是人类生活的重要组成部分。一个没完没了的人生将是恐怖的。”



“如果死亡被公平和公正地接受，它将是真实生活中一个颇具价值的整合因素。……人类的生命是面向死亡的生命（有时候也被叫作‘向死而生’）。”就是当你能够接纳死亡，把死亡当作你人生旅途最后一站非常重要的安排，那么你的心境是会随着死亡而发生改变的，死亡也会随着你而改变，就是这个道理。

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第五个大问题，叫作选择与责任。我们有很多选择的自由，但是很多自由会带来痛苦、纠结。我到底该选这个，还是该选那个？我们总会这样纠结。选择以自由为前提，意味着责任。选择为什么让你觉得痛苦？是因为你不愿意承担责任。我经常会听到很多人问：“樊老师，我到底应该创业，还是应该继续打工？”我说：“这是你的事，你可以选择。”他就希望有一个人告诉他“你应该这样做”，但真告诉他了，他又会自己去计算，还是觉得不行，因为他不愿意承担责任。



那么要想做出选择，你得学会一个词，叫作“跃入未知”，你得跳进这个未知的环境当中。大家听我讲过很多关于ACT（接纳承诺疗法）的书，我们讲过《幸福的陷阱》和《跳出头脑，融入生活》。ACT属于存在主义心理学流派，它是往前看的，它不是回头看，不是靠倒后镜来推进人生的。所以，人生到底是有意识地权衡目标，还是一个重大的决定破土而出？凡是纠结的人都认为人生是设计出来的，都认为人生是一个有意识地权衡目标的过程，但是真正有生活经验的人就会知道，你人生的每一次决定几乎都是一个破土而出的过程，就是酝酿得差不多了，最后一个决定出来了。



是自我做出了决定，还是做决定的时候才出现了自我？这是两个完全不同的观点。按照弗洛伊德的观点，他认为是自我做出了决定；按照存在主义的观点，它认为是你在做决定的时候才出现了自我，“时穷节乃见”讲的就是这个道理。当环境恶劣的时候才能够看出来什么是你真正的自我，甚至有很多人自己都不知道自己是这样的人，但是当这个事情一发生，你做出了选择，才显示出了真正的自我。



你如果理解了存在主义心理学，它的好处就是你推卸不掉这些责任，你知道这些都是你的责任，都是你自己要去做的选择，所以你的自我建构是可塑的。比如，你总说自己不勇敢，很懦弱，但其实你是可以选择勇敢的，你是可以努力地去做一些勇敢的事的；你不慷慨，你是可以试着去做一些慷慨的事的，这才能够塑造出你真正的自我。所以，每个人都拥有选择的自由。

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童年并不决定一个人的人生，这一段一定要念一下，因为我们之前对童年强调了那么多，书中说：



“存在主义思想认为，将单向的因果关系附加在人类生命之上是一种扭曲。”就是觉得童年出现了这个事，所以现在才出现这个事，这是一种扭曲。“从存在主义的角度来看，童年的角色是什么呢？童年的角色就是，成年人利用它来定义自己现在是谁。……无论如何，人的童年是被诠释过的童年；因此，它可以被重新诠释。”



你看这话说多好，童年是被诠释过的，你早就忘了你童年真正什么样，你在选择性记忆，所以你可以重新选一次，你可以重新诠释。“不存在不被诠释的童年，不存在固定不变的童年。”我们可以说自己是很幸福的。你可以重新选择记住你童年幸福的片段，你就变得幸福了，但是如果你非得选择记住你童年里那些糟糕的片段，那你可能就是糟糕的，所以你可以决定你的童年。



然后，文化与社会也并不决定我们现在的生活。我们前面讲了，童年不决定你现在的生活，文化与社会也不决定你现在的生活。如果你认为文化与社会决定了你现在的生活，那只能说明你允许这样做，这个作者说，除非你允许。就是你允许说“我要随大溜，我得按照别人的节奏生活，别人干吗我也干吗，要不然我就觉得我不安全，我很孤独。”这儿又回到孤独那一章了，因为你需要安全。但是你如果不允许，文化和社会是没法决定你的。



要学会对自己的生活负责。我们如何接管生活，怎么能够接管自己的生活？就是要学会对自己的生活负责。“萨特认为，责任是‘意识到自己是某件事的无可争议的发起者’。萨特接着说，抱怨是毫无意义的，因为没有任何来自外部的东西可以决定一个人的感觉、生活或身份。”这就是萨特说“去创造”的原因，因为你要知道你是这件事情的发起者。

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“人们为什么要如此费尽心思地逃避责任，这仍然是个谜。如果承认我们是生活的作者，会发生什么呢？事实上，它只会让我们接受自己的生活，与自己和平相处。”我们很多人很胆小，我们总喜欢说这样的话：我是被逼的，我是被逼上梁山，我是没办法，我是赶鸭子上架。但是，如果你真的承认你今天所遭遇的一切是你自己选择的结果，会怎样呢？答案是：天不会塌下来，反而是你能够学会接受生活，与自己和平相处。



“歪曲的责任概念无处不在。承担责任和负责地生活，并不等于整天忙着为别人服务，并不意味着自我牺牲和无私忘我，不意味着狂热地确保每件事都做对，也不意味着悔恨地沉思世界上所有的问题。”



“负责地生活，是与这个世界自由和开放地相遇，是承认你自己现在的样子，承认你现在所处的位置，自由地呼吸，正视眼前事物，活在此时此地。”你能够为自己负责，并不意味着背起沉重的十字架来进行自我批判，而是你能够接受这一切，从容地呼吸，生活在此刻，这就是为自己生活。



那怎么能够决定你是不是负责任地生活了？这个作者给了一个方法——我觉得特别有意思——照镜子。你就问自己，明天早上我照镜子的时候，我会不会更喜欢我自己。你今天要做一个决定，如果你做的决定是让你更讨厌你自己，那你没有对自己负责；如果你负了责，你明天一定会更喜欢自己。这就是我们为自己负责的过程，大家可以想想这面镜子。

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同样我们还要学会为他人负责，并不是说你管好自己就好了。存在主义心理学意味着你对他人也会产生很多责任，你要意识到这一点。哲学家海德格尔有一个学生，叫作克努兹·勒斯楚普，曾表达过一种对待他人的理想态度。“他说，每当一个人遇到另一个人，他就‘把对方的生命握在手里了’。”这话说的是有点夸张，但是你能够感觉到，比如说我今天跟你两个人面对面见面，在这一刻我对你说的话，给你的眼神、态度，或者我不理你，很有可能决定了你明天的发展，虽然很微小的行为，但是有可能会让这个人走上了另外一条人生道路。所以，他说这是“把对方的生命握在手里了”。



你见到一个人，你一定要送他温暖的话语，温暖的话语可以给他很大的力量。假如你见到一个人，你跟他说刻薄的话，你跟他说风凉的话，你会让这个人的人生变得很糟糕，就是你握住了他的生命。“根据这个观点，如果你遇到另一个人，你应该意识到，你所说的和所做的，可能对对方有决定性的影响。因此，你应该始终认为，你手中握着对方的生命。”你的一言一行，会给别人的存在造成影响。所以，除了对自己负责之外，也要能够对别人负责。这叫作在场性，你要有自己的在场性，与人为善，多去帮助他人，多去共情，多让别人感受到你的陪伴。



还有，对世界负责。对世界负责就是你要去做一些事情，比如你遇到了某种状况，遇到了很多抱怨，环境现在变得越来越糟糕，越来越危险，你可以想想在最小的范围之内，自己能做些什么，只要你一点点做，它就可能会慢慢地产生一些效果。这一章是关于选择和责任，虽然选择看起来是一件非常不容易做的事，但是如果你意识到了这其中的责任是重点，选择就没有那么困难了，因为你只要承担责任，就可以做出选择。这是第五个问题。

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最后一个问题，也是一个最大的问题，叫作混乱与意义。这个世界到底有没有意义？我曾经问过周国平先生，我说这世界到底有没有意义？他说这个世界没有意义，但是人不能够接受这个世界没有意义，所以人在不断地寻找意义，寻找意义的过程本身是有意义的。这是周国平先生的答案。



这个书里边讲了奥尔波特的分类，他把这个意义（人们为什么而活）分了六种类型，这个世界上有六种寻找意义的方式：



第一种叫作理论型，比如孔子、老子这些人在追求道，道是什么呢？就是理论。他们的意义来自理论的研究和突破。第二种人叫经济型，经济型的人的意义来自创造了财富，拥有更多财富。第三种是审美型，宋徽宗就是个审美型的人，他觉得意义来自创造了美，还包括米开朗基罗、达·芬奇这样的人。



第四种叫社会型，社会型的人的意义是来自自己为这个社会做了奉献，为这个社会做了很多的改变，比如说像特蕾莎修女这样的人。第五种叫政治型，他们的意义来自政治上的胜利，来自拥有多少权力。第六种人叫宗教型，他们的意义来自与“神”的沟通，对“神”的见证。这六种不同的类型，是人们寻找意义的六条不同的通道。



克尔凯郭尔把人的人生分成了三个阶段：审美阶段、伦理阶段和宗教阶段。这个分类是非常重要的，在很多哲学书里边都会引用克尔凯郭尔的分类。



简单举一个例子，你读《红楼梦》就会发现：贾宝玉就处在审美阶段，他所做的所有的事情都关心好不好、美不美、高兴不高兴，这是审美阶段；当你长大了，到了贾政这个阶段，你发现他处于一个伦理阶段，他认为美不美不重要，对不对才重要，所有的事都先考虑是不是合乎祖宗家法，这是贾政的伦理阶段；到贾母的这个阶段，就到了宗教阶段，贾母总是说：别说不吉利的话，咱们一块儿去祭拜，祈求上苍保佑，祖宗保佑。所以，审美阶段、伦理阶段和宗教阶段也被很多人认为，就是人的青年期、中年期和老年期的基本归宿。

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而弗兰克尔，就是咱们讲过的《活出生命的意义》的那个作者，他的心理学的意义疗法其实也是存在主义心理学的一个分支。他认为，人是能够具备追求意义的意志的。弗兰克尔的治疗方法就是帮很多人去寻找意义，很多找不到意义的人通过跟弗兰克尔的聊天，豁然开朗，发现生活原来是有意义的。一有意义，什么事都能够忍受。尼采也讲过这样的话，尼采说：“当一个人知道自己为什么而活，他就能够忍受生活加诸他的一切。”这就是意义的意思。



这里有三种价值，弗兰克尔认为有三种价值可以选择：第一个叫创造性价值，就是你做的这件事创造了什么东西，你为这个社会留下什么东西；第二个叫作体验性价值，就是你感受到了什么，这一段人生给你带来了什么样的影响；第三段是态度性价值，就是你能不能呈现出一种状态，比如文天祥到最后获得的就是一种态度性价值——人间有正气，他把《正气歌》留在这个世界上。所以，任何事情总有价值。



有一句话特别棒，我把它摘抄了下来，我觉得这句话很有力量：“弗兰克尔说，在可能的地方创造，在必要的地方忍受。”能创造的时候创造，在必要的地方忍受，因为忍受本身也有态度性价值和体验性价值。



我们要去完成很多生活任务，生活任务里有一个点对我启发很大，过去我们经常会问一个问题：人生的意义究竟是什么？有人来问你，人生的意义是什么？这个问题问错了，这个问题不应该是我们问别人“生活的意义是什么”。这就错了，这个问题应该是社会问我们，就是别人在问我，说：“樊登，你生活的意义到底是什么？”不是樊登问别人，说：”你们觉得我生活的意义到底是什么？”不是我问别人，是这个社会、这个大自然问我：“樊登，你生活的意义到底是什么？”



那我怎么才能回答这个问题呢？用行动来回答。我只能够通过我这一生的行动，最后给出一个答案，樊登这一生的意义到底是什么，用做出行动来回答。大家有没有想起来我们曾经讲过一本书《哲学起步》？邓晓芒教授讲：我是谁？有答案，走着瞧。“我是谁”的答案是“走着瞧”。就是你做着做着事情，慢慢地实践出你的定义、你的人生，这就是存在主义的观点。

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所以最后这本书结束的时候，我们来梳理一下纷乱世界中的意义：



“萨特和一些人本主义心理学家强调，我们必须在原始的混乱中做出选择。存在是一个真空，每个人都必须在其中为自己构建生活的意义。选择什么并不重要，坚定地做出选择才是最重要的。一个人是自身存在的创造者。”



“弗兰克尔对这种情况有不同的看法。在他看来，一个人的生活目标并不是任意选择的。相反，未来的任务已经摆在那里，等待着我们每一个人。我们都必须睁大眼睛，发现那里有什么，并觉察生活到底意味着什么，有哪些任务在等着我们。”这有点天命所归的意思。



“从存在主义的角度来看，无可争辩的是，对意义的寻求是人性的基本特征。生活就像游走在一根钢丝上：一端有意义，另一端是无意义。我们偶尔会瞥见下方的深渊，看到混乱和偶然。我们与外界进行抗争——希望保持平衡，看到目标，勇往直前，找到一些真正重要的东西。正如第1章所述，生活意义与生活感受、生活勇气和生活能量有关。”



“生活意义和存在性幸福之间也有密切的关系。……精神性的幸福，会为你的生活赋予一种特别的意义，这种意义源于你将自己归属于更伟大的事物。……这便将生活意义和责任联系起来了。”



“负责地生活，你的生命将充满意义。负责地生活，不仅意味着拥抱你自己和身边的人，还意味着拥抱这个世界。存在主义思想在这一点上经常被严重误解。许多人似乎认为，对自己的生活进行反思，就意味着你应该关注自己的内心，把注意力放在自己身上，远离这个喧嚣的世界。再没有比这更糟糕的误解了。”



“一个人存在就是向外面的世界伸出你的手。这个世界正在燃烧，需要所有善良和聪明的人的关注。这个世界上有贫穷、战争、难民、种族主义、仇恨、疾病、饥饿和气候巨变，也有神奇的大自然和许多人类奇迹。在你走过的每条街道上，你可能会遇到许多需要关注的不幸，也可能会遇到善良友好的微笑。外面有一个世界在呼唤你，等待你，为你的生活赋予意义。”



“最后，要过有意义的生活，有一个方面不应该被忘记，即不断地反思这些问题：对我们人类来说，什么是真正重要的？什么使我的生活更值得过下去？”



这就是这本书的全部，我希望大家不要因为这本书有点难读就轻易放弃，听不懂的多听几遍，因为这本书能够给我们的内心注入巨大的力量。如果我们觉得存在主义心理学可以帮助我们，我们也可以用存在主义心理学去帮助我们身边更多的人。


希望大家能够喜欢这本书——《存在主义心理学的邀请》，谢谢大家，我们下本书再见。

夜雨微澜

路过

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