人生的底气

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各位好，我是樊登。今天我们讲的这本书叫作《人生的底气》，这本书的作者是我本人。为什么讲《孟子》对我这么重要？因为孟子是一个特别有底气的人，我们讲“我善养吾浩然之气”，他身上有一股浩然的正气，这个东西是没有人能够替代的，所以他能够给我很大的支持和力量。



我用了一年的时间讲了整本的《孟子》，但是能够听完《孟子》完整课程的人是很少的。所以，出版社就建议我从《孟子》当中提炼出最重要的一些东西，出版一本薄薄的小书，让大家能够更轻松地理解孟子的核心观念。孟子讲的东西未必都对，他关于王道的理念、仁政的思想，恐怕都未必能够实现。但是，孟子的人生却是特别值得我们敬仰和羡慕的，他挽狂澜于既倒，把儒家扶上了正轨，所以被称为“亚圣”。这也是孟子能够给我们的人生带来力量的原因。



在这本书当中，我把“人生的底气”分为了七个关键词，每一个关键词选取三句话，那么，今天我就选出《孟子》中的二十一句话跟大家分享。

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《人生的底气》这本书里边写的内容，要比我这里选出来的二十一句要多，但是我们的时间有xian，不能够全讲。如果它能够成为一个引子，大家先听明白这二十一句话，然后对《孟子》产生了兴趣，我们能够把整本的《孟子》都读一读，有可能会给我们的人生带来一些不一样的启发。你会发现，孟子跟孔子是完全不同的人，就是孔子要从容快乐得多，但是孟子要刚劲有为得多。所以这两个人形成了非常好的互补，一个是至圣先师，一个是亚圣。



最后，总结一下什么叫底气。人生都会经历很多的变故，从这些变故中能不能走得出来，其实就是考验你有没有底气。我特别喜欢一句话，说如果我们能够做到“卒然临之而不惊，无故加之而不怒”，那么，我们的人生或许已经到了一定的境界和水平。这就需要我们内心笃定，然后有理想、有目标、有取舍，知道我们该做什么、不该做什么。外在环境的变化不能阻止我们继续淡定、乐观、善良地工作和生活。谢谢大家，我们下本书再见。

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我们在这本书里边选的最后一句话:“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。”这来自《孟子·离娄下》。



有人问孟子，为什么大家都认为水的德性很好？孟子给他解释，说“原泉混混”，你看那个有源之水，滚滚而来，比如从雅鲁藏布江上奔腾下来。首先是“不舍昼夜”，它不停息，昼夜都在奔流。然后“盈科而后进”。什么叫盈科而后进？地上有坑坑洼洼的地方，它都给填满了，把每一个小小的坑洼都填满了，然后往前走。为什么？因为它原泉混混，它是有源之水，所以最后能够“放乎四海”。“有本者如是”，你要学水的德性，要学那个有源之水，它是能够无穷无尽绵延过来的。



另外一种情况是什么？七八月间，天上“啪”一个炸雷，下了很大的雨。这场雨下来了以后，地上的沟沟壑壑也能被填满。但是只要两三天以后，那个水就没有了。为什么？因为这个水无本，它是突然降下来的。



这句话为什么我选在“成长”这个关键词里？我们的人生会有运气好的时候，有运气不好的时候，我们唯一能够掌握的是我们的源泉，而不是表现。运气好的时候，可能像七八月间突然下了一场大雨一样，看起来我们也很富足，我们做的也跟别人差不多。但是我们缺少那个源泉，没有创造的动力，没有核心的价值，我们没有建立起跟别人竞争的差异化和壁垒，这时候你会发现它就是昙花一现。



但是，很多人会把运气当作本事。所以，为什么我们说第二次创业失败的可能性要大很多？第一次创业成功，绝大部分人是运气好。但是，他会认为这是自己的本事，所以内心开始膨胀，第二次创业all in（全部投入）。“凭运气赚来的钱，凭本事全亏掉”，这句话不是开玩笑，这句话就是事实。生活当中很多的实际状况就是这样，因为很多一次创业成功的人，其实根本不知道自己的成功是“七八月间下大雨”，是运气好。我们最终可以去把握和追求的方向，是去给自己挖出一口井来，找到那个原泉混混的感觉，然后盈科而后进，让我们路上的每一个坑坑洼洼都能被填满。其实《论语》当中也讲过，叫作“本立而道生”，只有把本建立住了，我们才能够生发出属于自己的道。所以，要做有本之水。



掌握这三条，对我们的成长可能会有帮助。

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我们有时候在生活当中遇到很多员工，或者遇到很多孩子，处于这种自暴自弃的状态，这是难免的。为什么？外在环境对人的压力和影响，其实还是蛮大的。我们不能够要求每一个人都像舜一样，无论在哪儿都是个圣人，这太难做到了。绝大部分的人遇到外在巨大的压力，都会颓废，都会觉得人生失去了希望，包括我们自己也一样。这时候我们所要做的事是想办法帮助他调高自尊水平。就像王阳明讲的你“本自具足”，你内心当中的光明已经足够了，你心里边住着一个圣人，只是你不知道。这句话的意义是什么？意义在于你得知道你很珍贵，你得知道你有能力，有很多可能性。



我们讲过《解码青春期》，书里边讲到那些青春期很难搞的小孩子，是怎么被变好的。有一位养父，甚至不是亲生父亲，他跟那个青春期孩子讲了一句话：“你视自己为一个麻烦，而我们视你为一个机会。”就是这一句话，让那个孩子开始幡然悔悟。他所幡然悔悟的不是做事的层面，是自尊水平的层面。当一个人的自尊水平提高了以后，他的可能性才能够焕发出来，这就是教育和领导力的核心。所以自暴自弃是人生难免的状态，我们怎么样能够帮助他走出这个自尊水平低的状况，这是其他人所能够给予的最好的帮助。

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第二句：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。”自暴自弃就是从这来的。什么叫自暴自弃？孟子对于自暴自弃的定义，其实相当严格。我们一不小心，可能就会被划入孟子所说的自暴自弃的范畴当中。他说：“言非礼义，谓之自暴也。”你这个人说话不合乎礼义，你就是自暴，你在伤害自己。然后，“若身不能居仁由义，谓之自弃也。”孟子把“仁”比作一个大房子，我们应该住在“仁”这样的大房子里边。义是什么？义是大道。出门走路，沿着这个宽敞的大道走，这叫居仁由义。如果你不能够居仁由义，谓之自弃，就是你放弃了自己。



“面对那些自己伤害自己的人，不要与他们商议事情，因为这种人说话常常会诋毁礼制，以危为安，以灾为利；面对自己放弃自己的人，也不要与他们共事，因为这种人不知上进，自甘堕落，甚至会在邪路上越陷越深，大家应该提防。”



这是孟子讲“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也”的含义。我觉得有点太严格了，这里中和一下，我认为孟子所讲的自暴自弃，就是一个人的自尊水平低。自尊水平低的表现是，他觉得自己做不到。你说的那些事都很好，但那是别人的事，那都是传奇，个别人能做到，我是不行，这叫自暴自弃。孟子说，当你遇到一个人自暴自弃的时候，你不要跟他商量事，也不要跟他共事，因为他没有做好准备，他没有到自尊水平高的状态。



但是根据我们对孟子的理解，我觉得孟子说这句话并不意味着，你要放弃这些自暴自弃的人。实际上，梁惠王、齐宣王，算不算自暴自弃者？按照孟子的定义，这绝对是自暴自弃者。但你会发现孟子跟他们说的是什么？不是如何干事，而是如何调高他们的自尊水平，告诉他们“你能够做到”。周文王当年那么小一块地，人家最后都能够施行仁政，建立周朝，你现在这么好的条件，你也能够做得到。而且你内心有善念，你连一头牛都舍不得杀，你特别希望自己能够施行仁政。孟子所做的事是先调高他的自尊水平。

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第七个关键词叫成长。我们得需要有成长，才能够有底气。还是选了三句话，第一句话：“我知言，我善养吾浩然之气。”这句话是一定要选到的。因为对于孟子来讲，浩然之气是非常重要的一个东西。那么，什么是浩然之气？这个还真是不好解释。我在这书里边写道：



“浩然之气就是这样的一种存在，你看不见它，也摸不到它，但你知道它是一股至大至刚的力量。一个人具有这股‘气’，就能挺起脊梁骨，堂堂正正地做人和做事。丧失了这股气，人就会像得不到食物一样疲软衰竭，压抑、抑郁的感觉就会追上来，你干什么都觉得没劲儿、没意思，也没意义。“



我举个例子。你们如果读过《白鹿原》的话，就会知道，《白鹿原》里边有一个黑娃，黑娃特别讨厌白嘉轩的一点是什么？白嘉轩的腰杆永远挺着，特别直。所以，黑娃最后要把他那个腰杆打断。这个腰杆很直的感觉，就是有那么一点点浩然正气，他内心当中充沛着道德感、正义感。



怎么去养这个浩然正气？孟子说：“持其志，无暴其气。”你心中要有一个志向，始终秉持这个志向，但是不要把这个力量整天暴露在外。一个真正有坚持的人不需要天天喊口号，持其志就可以。内心当中有志向，知道意义所在，你就能够坚持着把这个浩然正气充沛于心。

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第二句：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”这是《孟子·尽心上》的一句话。“诚”这个字是非常难解释的，宋儒把它发挥到了极致，叫“一字记之曰‘诚’”。人这一生当中，差别就在于诚和不诚。我们讲过《扫除道》。《扫除道》这本书里的那个老先生，打扫了七十多年的卫生。作为一个企业家，每天亲自打扫企业里边的厕所，扫地，擦地，擦得干干净净。这个故事讲的是什么道理？就是宋儒讲的诚这个字。我们讲“百术不如一诚”，你在任何一件事上能够做到诚，你能够诚心诚意地把一件事做到极致，这都是接近于悟道的方向。所以“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉”，当你能够用这种诚心诚意的心态去做任何事情，没有比这更快乐的事。



“强恕而行，求仁莫近”，孔子讲仁，我们也想成为一个仁者，但是怎么才能成为一个仁者？孔子讲：“我欲仁，斯仁至矣。”你想要成为一个仁者，仁就来了。只要你有这个念头，愿意做仁者，仁并不远。但是在生活当中，看到求仁得仁的人似乎又很少。孟子给的捷径是“强恕而行”，就是我们努力地推行恕道，恕道意味着对他人宽容，你真正想要达到仁的境界，就要好好地推行恕道。



孔子讲“其恕乎”（子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”出自《论语·卫灵公篇》），就是子贡问有没有一言可以终身而行之，孔子说“恕”，把恕道做好就可以了。孟子在这儿继承了孔子的说法。



第三句话：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”意思就是我们跟禽兽之间只有那么一点点差别，普通人还给遮蔽了。君子与普通人的区别就是“存之”，他们把内心当中那一点善的火种保留了下来。舜是孟子的偶像。“舜明于庶物，察于人伦”，意思是无论是生活当中物质层面要解决的问题，还是理论层面、伦理层面要面对的困难，舜都能够搞明白。为什么舜是这么厉害的一个人？因为他“由仁义行，非行仁义也”，意思是他内心当中就有这个仁义，所以他做任何事情是自然的、洒脱的、放松的，他内心当中没有存在着一个着相（佛教术语，意思是执着于外相、虚相或个体意识而偏离了本质）的部分。



我们很多人做慈善事业，很多人喜欢加入慈善组织，总觉得自己做了特别多的好事，如果有这个想法可能就不对了。我们有时候去参与这些活动，你会觉得其实那个被帮助的人对你的帮助可能更大，他会让你在一天当中内心都非常开心、喜悦、快乐，这种快乐甚至能够维持很长的时间，这叫作“由仁义行”。你是行所当行，你所做的只是内心指示你该做的事，这叫“由仁义行，非行仁义也”。我们不是做给别人看的，我们是由内而外的，这个做好事的行为是由内而外产生的，所以很自然，不需要回报，而不是由外而内，我需要用这个事情来打扮自己。



但是话说回来，我经常反思孟子的话。一个人真的能够做到行仁义也不错，我们不能够要求每一个人都像舜一样。一个人能够坚持行仁义，时间长了，慢慢地可能也就变成了由仁义行了，这就是修炼的不同的入手的法门，其实跟禅宗里讲的渐宗和顿宗是一样的。舜这种人就是顿宗，一下子就明白了，掌握到了仁义的核心。我们这些凡夫俗子，难以一下子找到仁义的核心，我们先做起来，我们先一点点干，慢慢做着做着就自然了，不再觉得这都是“表演”了，那很有可能就变成我们人生的一部分。

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第六个关键词是善念。人生需要善念，才能够有底气。这里也选了三句，第一句是“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”我们讲“君子远庖厨”这个典故就是从这来的。这个事说的还是齐宣王。孟子只要找到机会，都想激发齐宣王内在的自尊感。



有一天，齐宣王坐在那儿，看到一个人牵了一头牛，拉着走过去的时候，那个牛在打抖。牛要死之前，它是知道的，它会发抖。齐宣王就问：“你拉着头牛干吗去？”那些人说：“用它衅钟。”就是一口大钟做好了，要杀一头牛，把血溅在上边，大概是这个意思。然后齐宣王一看，说：“太可怜了，算了算了，把这牛放了吧，换一头羊去衅吧。”



老百姓知道这个事以后，就说齐宣王果然好货，这个人太抠门，舍不得牛，用羊来代替。孟子知道了这件事以后，他跟齐宣王说：“你怎么可能舍不得牛呢？”齐宣王说：“对呀！我这么有钱的人，我是舍不得一头牛吗？这不开玩笑嘛！”孟子说：“不是，我知道你是内心不忍，你看到这头牛浑身发抖，你觉得难过。”那为什么换羊？因为没有见到羊。没有见到羊的时候，你没有那种感觉，所以换头羊。那个羊是虚幻的，是没看到的，就是孟子讲的“见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。”当你看到了，你心里就会有这种恻隐之心。



这跟齐宣王的仁政有什么关系？孟子往后稍微引申了一下，说千万不要小看你内心当中这么一点点善念，这么一点点善念稍微推而广之，可以从牛到人，可以从一个人到千百万人，你甚至可以想象在战场上死掉的那些人是什么感觉。我们连见到一头牛瑟瑟发抖地被拉去杀掉都不忍心，我们怎么忍心让几十万人上战场去死？所以我们内心当中这点火种、这点善念，其实是非常重要的。千万不要把它简单地理解为惺惺作态，人生的区别就在于这一点点善念。“君子远庖厨”的含义就体现在这儿。

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第三句话：“不揣其本而齐其末，方寸之木可使高于岑楼。”岑楼是什么？就是那种尖角的高楼。孟子说，如果不揣其本而齐其末，我们只把这个末端对齐的话，那么方寸之木就可以高于岑楼。怎么比较？我拿一个一拃长（张开大拇指和中指，两端的距离长，约20厘米）的木头，我说这个比岳阳楼还高，你说这怎么比的？我把它放到岳阳楼顶上，它就比岳阳楼高了。但这个高度是虚假的，是没有齐其本的。所以，我们不能只看表现，不能只看结果，我们得看它的出发点，看它从哪儿开始长起来的。这也是我们人生反思的一个部分。

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第五个关键词是反思。孟子是一个善于反思的人，孟子说《论语》中孔子的理论那么多，其核心是什么？反求诸己。反求诸己就是反思。所以，第一句话：“仁者如射，射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”这句话出自《孟子·公孙丑上》。



孔子和孟子都喜欢用射箭来做比喻，因为那时候的士大夫都需要会射箭。射箭是一个体育运动，同时也是一个交际活动，大家在一块儿有射礼。所以孟子讲“仁者如射”，你要想求仁，你希望成为一个仁者，就好像射箭这件事一样。为什么？叫作“射者正己而后发”，把自己调整好，然后发出这个箭。“发而不中”，发出去没有射中，你不要怪隔壁的人，说人家干吗咳嗽，让他别捣乱，或者说靶子没摆正……你老怪别人，这就特别讨厌。你唯一需要做的事是反求诸己而已。再射下一箭的时候，调整好自己的身姿就对了。



在生活当中我们经常会遇到这样的状况，我们应调整自己的影响圈和关注圈。如果我们在关注圈当中下很大的功夫，对于那些我们无能为力的事情，投入很多的精力，投入很多的情感，觉得非常生气，非得要一个说法，最后我们会发现人生举步维艰，因为我们会恨所有的人，恨给我们造成一切困难的人。但如果我们能够稍微收缩一下我们的情绪，把精力放在影响圈当中，就是我所能做的事是什么，我所能够调整的东西是什么，我能不能够在我身上去找到问题的根源，摆正方向，下一箭射中它就好了。所以，“仁者如射”“反求诸己”这两个成语都是从这来的。

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第二句：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。”这个叫作“三不原则”。什么叫挟？挟就是倚仗。我们在交朋友的时候，不能够倚仗年龄大，不能够倚仗我比你有钱，我比你出身好，也不能够倚仗我们家的亲戚特别厉害。我们为什么要交朋友？友其德也。我们在选择交友的过程当中，也要问问自己的内心：我们到底为什么跟这个人交朋友，是因为他能够给我们带来好处、利益？还是因为这个人的道德值得我们钦佩？在跟别人交友的时候，如果我们每天处心积虑地看这个人的地位、身份、资源，能够给我们带来些什么，那么很有可能会让我们浪费大量的时间。



第三句话，“万章问曰：‘敢问交际何心也？’孟子曰：‘恭也。’”我为什么把这两句话放一块儿？前面讲交友，这句讲交际。交友跟交际有什么区别？在交际的层面，我们有法律，有合同，有约束，我们按照规矩办事，照样可以生活。但是在交友的层面，我们要友其德，我们要看到这个人的德行、操守是不是值得我们敬佩。



万章问孟子，说交际的时候，我们应该保持一种什么样的心态？“恭”，孟子说，也就是尊重。什么叫恭？“敬而无失，恭而有礼。”恭敬就好了。这里边还有一个成语叫“却之不恭”，就是“却之却之曰不恭也”。万章是孟子的学生，他遇到的问题就是有一些道德上的要求。像齐宣王、梁惠王这样的人，送他们一些礼物，你说要不要？万章认为不应该要。为什么？因为这些礼物都是抢来的，这些人打仗的时候，从别的国家抢了很多好东西过来给我们，这不是要强盗的东西吗？不能要。但你要是不要就很尴尬，因为在这种社交场合，诸侯王送你东西而你不要，就会非常尴尬。所以我们有一个词叫“却之不恭”，孟子是善于掌握这个度的。